Sani Montahuano: El saqueo de la Amazonía también fue de imágenes

El diario EL PAÍS ha incluido la sección América Futura en su edición abierta, reconociendo la labor informativa diaria y global sobre desarrollo sostenible que ofrece. En el marco de esta iniciativa, la entrevista con las hermanas Montahuano destaca una historia de resistencia y reivindicación cultural en la Amazonía ecuatoriana.

Del silencio de las cámaras al protagonismo detrás del objetivo

Cuando Mukutsawa Montahuano (24 años) y su hermana mayor Sani Montahuano (29 años) eran niñas en la zona de Pastaza, en el territorio sápara, solían esconderse de los equipos de filmación que llegaban de fuera. “Nunca supimos qué contaron de nosotras”, afirman en la entrevista. Durante años, la Amazonía fue narrada desde la mirada ajena, reduciendo a sus habitantes a meros objetos de captura visual. “El extractivismo y el saqueo de imágenes van juntos”, señalan ambas.

Hoy, las Montahuano son quienes manejan la cámara. Los sápara, pueblo indígena reconocido por la UNESCO y con menos de 400 integrantes repartidos entre Ecuador y Perú, enfrentan una presión petrolera constante y la amenaza de que su lengua desaparezca. Decidieron aprender a hacer cine por cuenta propia para inmortalizar los sueños y la vida de su comunidad. “Los sueños nos avisan, protegen y guían decisiones. No están separados de lo cotidiano”, explican como fundadoras del colectivo de cine Tawna, integrado por artistas sápara, kichwa y mestizos.

Desde 2023, navegan el río Pastaza en una canoa impulsada por energía solar, a bordo del festival flotante Kanua, el primer festival de cine amazónico itinerante. Recorren comunidades de Ecuador y Perú, proyectan películas y capacitan a los vecinos para que cuenten sus propias historias.

Preguntas y respuestas con Mukutsawa y Sani Montahuano

– Durante años otros contaron sus territorios. ¿Cómo lo vivieron?

Mukutsawa: “Nos grababan, nos tomaban fotos… nunca supimos dónde terminaron esas imágenes.”

Sani: “Era una mirada folklorizante, romantizada. No entendían nuestro idioma, no traían intérpretes y solo llegaban a grabarnos. Las mujeres se intimidaban, se escondían; fue muy incómodo. El saqueo de la Amazonía también fue de imágenes, un robo brutal.”

– Hablan de un ‘saqueo de imágenes’. ¿Cómo se conecta con otras formas de extractivismo?

Sani: “El saqueo viene desde hace tiempo: caucho, petróleo, oro, plantas y también imágenes. Nos han visto como objetos. El extractivismo y el saqueo de imágenes van juntos.”

Mukutsawa: “Ese robo de historias cambia lo que contamos. Yo soñaba con los relatos de mi madre de niña; ahora cuento para proteger mi territorio y mantener viva la esperanza.”

– En el proyecto fotográfico Ñuka Shuti Man abordan la memoria de su madre, Carmelina Ushigua. ¿Cómo trabajaron esa memoria?

Sani: “Aunque mi mamá ya no está en el plano físico, sigue presente en lo espiritual. La soñamos y trabajamos con sus enseñanzas, sus sueños y su medicina.”

Mukutsawa: “Su memoria está en las plantas, la medicina y el cuerpo. Contar esas memorias es una forma de mantener viva nuestra cultura.”

– Los sueños atraviesan todo su trabajo. ¿Qué lugar ocupan en su forma de entender el mundo y el cine?

Mukutsawa: “En la cultura sápara los sueños son conocimiento colectivo. Avisan, protegen y guían decisiones, y están ligados a la forma de ver imágenes.”

Sani: “Los sueños no son algo íntimo; son colectivos y sirven para protegernos y anticipar el futuro.”

– ¿Qué cambió cuando empezaron a usar la cámara?

Mukutsawa: “Antes la cámara era algo lejano. Cuando empezamos a grabar comprendimos que podíamos hacer cine y contar nuestras propias historias.”

Sani: “Ahora la cámara es una herramienta que aprendemos a usar y enseñamos a los demás. La confianza con las mujeres y la comunidad ha crecido.”

– ¿Qué significa hacer cine cuando su pueblo está en riesgo de desaparecer?

Sani: “Somos menos de 400 personas. La cultura sápara está en riesgo, pero la transmitimos a través de historias, cantos y sueños.”

Mukutsawa: “Al contar nuestras historias y sueños, resistimos y reforzamos nuestra identidad.”

– ¿Cómo reciben las comunidades los filmes proyectados durante el festival flotante?

Sani: “Al principio la gente veía solo películas comerciales en pequeñas pantallas. Cuando inflamos la pantalla grande, se reconocen, señalan y comienzan a conversar.”

Mukutsawa: “Lo más bonito es ver a los propios participantes en la pantalla, reír y reconocerse. No solo consumen cine; empiezan a crear sus propias imágenes.”

– La última edición llegó a Perú. ¿Qué impacto tuvo ese intercambio?

Mukutsawa: “En Nuevo Andoas proyectamos historias de otras comunidades afectadas por derrames petroleros. El público comprendió que no solo es su problema, sino una lucha compartida.”

Sani: “El río es nuestro canal de voz y memoria; el festival no puede existir sin él.”

– ¿Cuál ha sido el mayor desafío en las tres ediciones del festival?

Sani: “Frecuentemente la gente asume que un hombre dirige el festival. Cuando descubren que somos mujeres, enfrentamos machismo, pero también inspiramos a otras jóvenes a seguir nuestro ejemplo.”

– ¿Qué depara el futuro para Tawna?

Mukutsawa: “Seguiremos sumando gente y pueblos, creando desde nuestras miras. Tawna es la palanca que impulsa la canoa; queremos que siga creciendo.”

Sani: “Tawna se convierte en un ser itinerante que nos incluye a todos; su futuro es colectivo.”