Habermas revela el futuro que Europa no quiere escuchar

La noche no fue fácil para Jürgen Habermas en Valencia. A sus 62 años, ya consolidado como una de las figuras intelectuales más influyentes del Occidente, el insomnio no vino por el ruido, sino por una pregunta que le inquietó tras su conferencia. En octubre de 1991, apenas dos años después de la caída del Muro de Berlín, Europa se debatía entre la esperanza de una nueva integración y el resurgimiento de viejos fantasmas. El título de su charla, *Ciudadanía política e identidad nacional: consideraciones sobre el futuro europeo*, reflejaba el núcleo de su preocupación: cómo construir una democracia continental sin caer en las trampas del nacionalismo.

Una pregunta que trascendió la conferencia

En la entrevista que concedió a Olf Beltrán, Habermas fue claro: “El estalinismo ha desacreditado todas las esperanzas de la izquierda”. Sin un proyecto progresista sólido que ofreciera alternativas democráticas profundas, advertía, las sociedades en crisis económica tendían a buscar respuestas en identidades cerradas. “Estamos asistiendo al resurgimiento de las aspiraciones nacionalistas”, afirmó, una observación que hoy suena más vigente que nunca. Durante su exposición en el Departamento de Filosofía de Valencia, desarrolló su teoría del discurso como camino para fortalecer la deliberación democrática, una alternativa al predominio del poder económico y administrativo. Pero fue al final, en el turno de preguntas, cuando una intervención lo dejó pensativo. Tanto que prometió responderla por escrito. Su mujer, Ute, reveló días después a un joven filósofo catalán que esa noche Habermas apenas durmió, obsesionado con encontrar la respuesta adecuada.

Una ética de la vulnerabilidad

• Pere Fabra, entonces un estudiante de doctorado, recordaba con nitidez su primer encuentro con Habermas en la Universidad de Frankfurt.
• Tras leer una carta de recomendación, el filósofo lo invitó inmediatamente a sus clases y a su seminario más exclusivo.
• Como hacía con muchos estudiantes extranjeros, lo invitó a cenar en su casa, no solo por hospitalidad, sino como expresión de su ética cívica.

Para Habermas, la filosofía no era un ejercicio aislado, sino una práctica comunitaria. La palabra alemana *Verletzbarkeit* —la vulnerabilidad humana— era central en su pensamiento. Nadie, sostenía, puede afirmar su integridad en soledad; la identidad se construye en el diálogo, en el reconocimiento mutuo. Esta convicción guiaba tanto su obra como sus actos cotidianos.

Al día siguiente de la conferencia en Valencia, Fabra esperaba a Habermas en el aeropuerto de Barcelona. El filósofo alemán repetiría su discurso en el acto de inauguración de la Cátedra Lluís Companys, nombre que honraba al presidente de la Generalitat entregado por la Gestapo a la dictadura franquista para ser fusilado. Habermas expresó su profundo agradecimiento por ser elegido para ese homenaje, viéndolo como un símbolo de reconciliación entre dos países que, tras largos periodos autoritarios, ahora compartían el camino democrático.

La urgencia de una conciencia europea

La pregunta que lo obsesionaba no era solo académica: ¿seguían los Estados nación ligados a los nacionalismos que los habían formado? En 1991, Habermas ya advertía que Europa necesitaba “una nueva conciencia política acorde con su papel en el siglo XXI”. Hoy, con el auge de movimientos identitarios, la fragmentación social y la erosión de los ideales progresistas, esa necesidad es más imperiosa que nunca. La ausencia de figuras como él, capaces de articular pensamiento crítico con compromiso cívico, deja un vacío difícil de llenar. Su legado no es solo una teoría, sino un llamado: la democracia no se defiende con el poder del dinero ni del Estado, sino con el diálogo, la vulnerabilidad compartida y la voluntad de construir un destino común.